新时代文化软实力建设――张月芳小组

努力实现文化产品经济效益与社会效益的有机统一，是加强我国文化软实力建设的价值本质。在社会主义市场经济条件下，绝大多数文化产品既有商品属性，又是特殊产品。这要求我们的文化市场既要遵循市场经济规律，又不能简单地完全由市场来决定。对此，习*总书记指出，“在发展社会主义市场经济的条件下，许多文化产品要通过市场实现价值，当然不能完全不考虑经济效益。然而，同社会效益相比，经济效益是第二位的，当两个效益、两种价值发生矛盾时，经济效益要服从社会效益，市场价值要服从社会价值。”在党的十九大报告中，他进一步强调：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”这需要牢牢把握当代中国文化发展的趋势，加快构建把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的体制机制。

国家文化软实力的内核是反映国家与人民目标和利益诉求的价值观力量。中国文化发展道路的一条重要经验就是把培育和践行社会主义核心价值观作为国家发展和民族复兴的精神支柱。价值观涉及整个社会和人们的理想追求、发展目标、制度规范和行为标准等。社会主义核心价值观是在我们社会占主导地位的价值观。它从整体上回答了国家发展的目标、社会前进的方向、公民行为基本准则的问题。

从根本上讲，文化软实力取决于文化的底蕴——价值观。改革开放以来，社会主义核心价值观作为全国人民共同的价值担当，不仅切实巩固了我国的物质基础，而且有效提升了我国的文化软实力。大力加强社会主义核心价值观是逐步提高全体国民的思想道德素质，不断提升我国文化软实力的重要途径。在新时代条件下，意识形态是不同社会制度、文化观念、思想战线斗争所围绕的核心问题。当代资本主义国家对社会主义国家进行的文化渗透和攻击，是以西方价值观念、制度文化和思想理念为主要内容的意识形态。这表明在加强文化软实力建设中，社会主义核心价值观对做好社会主义意识形态工作的重要性。

努力实现文化产品引领生活与关怀生命的有机统一，是加强我国文化软实力建设的实践诉求。加强我国文化软实力建设，应把着眼点、着力点放在文化产品对人民群众的生活引领与生命关怀上。文化产品除了满足人民群众日益增长的文化需求，还承担着在社会生活中关怀生命的重任。对于中国而言，就是要引导人民群众热爱生活、热爱生命，不断掌握生产的技巧、生活的方法，共同享受生产的成果、生活的乐趣，进而实现人生的目标、生命的价值。这种人文关怀的源动力来自社会主义核心价值观，是中华优秀传统文化在当代的重要展现。这既是加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设的基础性工程，也是提升我国文化软实力的基础性工程。

加强我国文化软实力建设，需要全面认识中华优秀传统文化，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。为此，我们应当运用现代科技手段开发利用民族文化丰富资源，加强对各民族文化的挖掘和传承，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作，努力建设中华民族共有的精神家园。

加强我国文化软实力建设，就是要积极参与对外文化交流，使我们的民族文化走出国门、走向世界，在更大的舞台上发挥更大的作用，在与其他优秀文明成果的碰撞交融中获得更好的发展。一方面，伴随经济全球化的历史洪流，文化全球化已成为不可阻挡的发展趋势，中国的民族文化走向世界已不可避免。中国文化产品只有立足民族风格，形成民族特色，才能提升其在国际上的吸引力和认同度，才能为确立民族文化在世界文化市场上的长久竞争力和影响力服务。

作为大学生，我们都应该努力塑造和充分展示国家和民族的良好文化形象，如深厚的人文精神和严谨的科学精神、良好的道德风貌和崇高的精神境界、开放的文化心态和积极的生活态度等。重视民族文化向世界文化的转化，就是在保持民族文化特色的同时，勇于并且善于面向世界，充分吸收全人类文明成果，使我们的民族文化始终屹立于世界文化之林。

我国文化软实力的案例有 1、大力发展孔子学院,推广汉语汉学,吸引世界人民了解和喜爱中国文化； 2、各高校国学院、国学班及各地书院、学堂的开设,让国民了解中华文化,加强自我文化认同感； 3、在整个国民教育系统中切实加强和落实传统文化教育,从幼儿园到高等教育,各级学校应当有传统文化课程安排.如,中国文化概论应当像马克思主义一样,成为思想教育必修课程

中华文化之所以能够在世界古代文明中成果丰硕、历久弥新，一个重要原因是它不但具有海纳百川的广阔胸襟，而且具有与时俱进的创新精神。只有充分反映时代发展要求、体现社会发展风貌、富有改革创新精神的文化才能有亲和力和生命力，才能发挥出中华文化的生命力和创造力，并最大效益地转化为软实力。

努力实现文化产品经济效益与社会效益的有机统一，是加强我国文化软实力建设的价值本质。在社会主义市场经济条件下，绝大多数文化产品既有商品属性，又是特殊产品。这要求我们的文化市场既要遵循市场经济规律，又不能简单地完全由市场来决定。对此，习*总书记指出，“在发展社会主义市场经济的条件下，许多文化产品要通过市场实现价值，当然不能完全不考虑经济效益。

在加强国家文化软实力建设中，需要从两个方面入手发挥大众传媒应有的作用。一方面，要代表公众利益，调节群众精神生活，营造文明向上的社会风尚，满足人民群众日益增长的文化需求。在表达方式上，符合公众的口味，为其所喜闻乐见；在涉及民生及人民精神生活安顿的问题上，做到“先导、指导、疏导、引导”。同时，大众传媒应当放下架子，扑下身子，少一点说教，多一些亲和，既要坚持以社会主义核心价值观为引领，又要用生动活泼的内容、丰富多样的形式来改善社会文化生活。

第二，文化发展极不平衡，文化逆差现象严重。 在我国，文化消费只占到社会总消费的不到3%，而美国则有30%以上，文化发展和经济发展在总量上极不平衡;但类似我国的经济发展结构一样，文化发展在我国的东西部地区之间和城乡之间也不平衡，东部和城市的文化资源、文化产业收入都占80%以上。而且我国的文化逆差现象十分严重，以电影市场为例，中国出口到国外上映的电影可谓凤毛麟角,而国外利用中国文化元素拍成的电影在中国市场上却大受欢迎,《花木兰》、《功夫熊猫》就是最好的例子。

然而，同社会效益相比，经济效益是第二位的，当两个效益、两种价值发生矛盾时，经济效益要服从社会效益，市场价值要服从社会价值。”在党的十九大报告中，他进一步强调：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”这需要牢牢把握当代中国文化发展的趋势，加快构建把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的体制机制。

中华文化博大精深，自成体系，在人类文明发展史上独树一帜，为各国 人民所喜爱。近年来，中触文化交流与合作不断深入，“中国热”在一些国家出现，并在全球范围内此起彼伏，与中国文化有关的各种文化节、文化周、文化季、文 化年等活动接连在一些国家举办。

理解文化软实力建设： 一是文化成为产品竞争力的核心要素。在当今现代文明生活方式下，已经找不到没有文化标记的产品，找不到不借助文化去销*的商品，也找不到不体现文化意义的消费。因此，要提高产品竞争力和产品附加值，扩大市场占有率，就必须增加产品的文化含量，在产品中注入更多的文化内涵，做到以质取胜、以“文”取胜。

目前中国在海外建立的孔子学院已达120多所，并呈加速发展之势，规划在未来5年中 还将新建500所。 各种文艺演出，宋祖英的演唱会，中国残疾人艺术团的歌剧花木兰、昆曲“桃花扇”，在 国外都大受欢迎。这些演出团体很好地在国际社会传播了中国的文化艺术。女子十二乐坊在美国、日本、东南亚做过多场演出，场场爆满，女子十二乐坊已成为日本居民的十大日常用语。

努力实现文化产品引领生活与关怀生命的有机统一，是加强我国文化软实力建设的实践诉求。加强我国文化软实力建设，应把着眼点、着力点放在文化产品对人民群众的生活引领与生命关怀上。文化产品除了满足人民群众日益增长的文化需求，还承担着在社会生活中关怀生命的重任。对于中国而言，就是要引导人民群众热爱生活、热爱生命，不断掌握生产的技巧、生活的方法，共同享受生产的成果、生活的乐趣，进而实现人生的目标、生命的价值。

在加强国家文化软实力建设中，需要从两个方面入手发挥大众传媒应有的作用。一方面，要代表公众利益，调节群众精神生活，营造文明向上的社会风尚，满足人民群众日益增长的文化需求。在表达方式上，符合公众的口味，为其所喜闻乐见；在涉及民生及人民精神生活安顿的问题上，做到“先导、指导、疏导、引导”。同时，大众传媒应当放下架子，扑下身子，少一点说教，多一些亲和，既要坚持以社会主义核心价值观为引领，又要用生动活泼的内容、丰富多样的形式来改善社会文化生活。

另一方面我国承担了更多的国际责任，向地震灾区海地、智利派遣国际救援队，援助阿富汗战后重建，中国在维和领域长袖善舞，给世界带来和平与希望，提升了世界各国对于中国的认可度。 同时，我国积极参与国际规则的制定过程，为国际社会提供更多的公共产品，如国际规则、解决方案。设立“博鳌亚洲论坛”，主导朝核六方会谈，都是中国在世界舞台上发出的响亮声音。温 总理在哥本哈根气候变化大会陷入失败危机时，提出了广受与会国家代表欢迎的关于节能减排的修正提案，就是中国软实力的生动例证。

各项奥林匹克主题文化活动丰富多彩，如奥林匹克校园教育，火炬传递方案、开闭幕式方案的启动，“迎奥运、讲文化、树新风”教育活动的广泛开展，以及 传递中国文化和传统祝福的北京奥运会会徽“中国印”、吉祥物“福娃”的广泛推广，都使北京奥运成为国家软实力构建的重要平台。 这次上海举办世博会，展现我国的文化，更是影响空前，大大提升我们国家的形象。

另一方面，要切实提高本国文化的传播能力，不断扩大本国文化的影响力。一个国家文化的影响力，不仅取决于其内容是否具有独特魅力，而且取决于其是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。从某种意义上讲，传媒的活力决定文化软实力。传媒的活力关键在于大众的关注与信赖。因此，我们应当积极开展信息技术研究，努力创建具有民族特色、富有时代气息的门户网站。同时，探索创办双语网站、单一外语网站，加速自主创新步伐，通过网络传播中国声音、中国文化。

习*同志深刻指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”中国特色社会主义文化，源自于中华民族5000多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。发展中国特色社会主义文化，就是要以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。要坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。

二是文化资源是经济社会发展最重要的资源。人类社会文明演进经历了原始社会、渔猎文明社会、农业文明社会和工业文明社会，现正在陆续步入更高形态的文明社会---知识经济时代或曰信息社会、生态文明社会。所谓知识经济、信息社会、生态文明，其实质就是文化经济。在这样一个新时代、新阶段，一个国家、地区文化的特质和内涵、文化底蕴和环境，将决定其经济社会发展的速度、质量与水平。如果只重经济，忽视文化，发展就难以持久。一国如此，一省如此，一个企业也如此。

文化产品是文化软实力的重要体现。它的生产和消费是一个动态过程，是一种建构性的认同实践。加强国家文化软实力建设，对内增强民族凝聚力和向心力，对外增强国家亲和力和影响力，是全面增强我国综合国力的必然要求，也是实现我国和平发展的战略之举。

新时代的文化发展要有新定位 国家行政学院社会和文化教研部主任、文化政策与管理研究中心主任祁述裕教授认为，党的十九大报告有关文化建设部分的论述有许多新的理念。一方面，大会明确了文化建设在中国特色社会主义新时代的新的定位。十九大报告提出，中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要与不平衡不充分的发展之间的矛盾。这意味着人民占主导的需求已经从满足物质生活需求为主，向主要满足精神需求为主转型。 在中国特色社会主义新时代，文化建设应该承担更大的使命，这可以从3个方面来理解新时代的文化新定位，一方面文化在经济转型升级当中在发挥着越来越重要的作用，包括品牌塑造、工匠精神的倡导、一般消费品都需要融入文化的因素，增加文化附加值；另一方面，民主、法治、公平、正义、安全、环境这些精神诉求，要真正全面实现，需要借助文化的力量来传播，做到深入人心；另外，要为人民提供健康的、雅俗共赏、多样化的文化产品。正如习*同志所说：“满足人民对美好生活的新期待，必须提供更多的精神食粮。”

同时，党的十九大报告还指出：“中国特色社会主义进入新时代，意味着中国特色社会主义道路、理论、制度、文化不断发展，拓展了发展中国家走向现代化的途径，给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择，为解决人类问题提供了中国智慧和中国方案。”这个中国智慧和中国方案包括各个方面，它不仅是指中国经济崛起、人民富起来，也包括中国文化立场、中国文化价值观逐步为世人所接受、认同。从某种意义上讲，后者比前者更重要，也更有意义。文化建设要为中国智慧、中国方案的广泛传播注入更多的精神内涵。 中国社会科学院文化研究中心副主任贾旭东研究员认为，学习十九大精神，推动新时代文化的改革发展，不仅应该深刻领会和认识文化在中华民族伟大复兴、在中国未来发展中的战略地位，还要领会文化建设在新时代承担的新的历史使命。另外，我们要深刻分析未来两步的每一步我们文化建设应该达到的目标。

加强我国文化软实力建设，就是要积极参与对外文化交流，使我们的民族文化走出国门、走向世界，在更大的舞台上发挥更大的作用，在与其他优秀文明成果的碰撞交融中获得更好的发展。一方面，伴随经济全球化的历史洪流，文化全球化已成为不可阻挡的发展趋势，中国的民族文化走向世界已不可避免。中国文化产品只有立足民族风格，形成民族特色，才能提升其在国际上的吸引力和认同度，才能为确立民族文化在世界文化市场上的长久竞争力和影响力服务。

新时代的文化发展要承担新的文化使命 北京市文化创意产业促进中心主任梅松认为，党的十九大报告中所提出的当代中国共产党人和中国人民一定能够担负起新的文化使命，在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步非常好。其中，文化创造更多的是从文化生产力、文化创意、文化产业方面来考虑的，是一种创造精神财富和物质财富的过程。人们丰富的精神食粮就需要靠文化创造来实现，文化创造能够创造社会价值和经济价值。 新时代文化发展的重要使命是要保障人民的精神文化需求、提升国家文化软实力、重塑社会价值体系以及维护国家文化安全等。新时代文化作用的发挥要围绕着老百姓文化素养、文明素质的提升，培育公民意识，促进身心健康等展开。

提升文化软实力的路径
　　由自发的文化意识向自觉的文化意识转化。文化意识有自发与自觉之分。当文化意识尚处于朦胧的、不自觉的状态时，作用是很小的或很有限的。例如，社会文化心理是零散的、不系统的、以感性为主的文化意识，只有经过加工、提炼才能上升为一定的文化观念。当一种文化意识从自发状态上升为有理性观念支撑的自觉状态时，就会变得更加明确、更加强大。自觉的文化意识释放的能量或产生的社会影响，要远远大于自发的文化意识。
　　由文化的观念形态向文化的实践形态转化。以往一些人较多地关注文化的观念形态，而忽略了文化的实践形态，忽略了由前者向后者的转化。实际上，文化的观念形态向文化的实践形态转化是普遍存在的。例如，道德观念、艺术观念、教育观念转化为道德实践、艺术实践、教育实践，文化创意转化为文化产业的实践（形成文化产品）等等。只有通过这种转化，文化观念才能体现或发挥更大的现实作用。在现代文化发展中，文化观念与文化实践关系日益密切：二者相互促进，并在一定条件下相互转化。现在人们越来越重视文化成果转化，其中重要的内容就是使文化理论的成果转化为实践成果

由文化资源向文化现实力量转化。我国具有悠久的文明史、辉煌灿烂的文化遗产，这是提升我国文化软实力的丰厚资源。但它们仅仅是潜在的或可能的软实力。要使其转化为现实的软实力，就需要我们对其进行深入挖掘、改造和再创造。否则，这些文化资源就难以被激活和再生，就难以在新的时代发挥软实力的作用。
    由价值理念向价值表现方式转化。有一种说法认为当代中国人的价值观念不很清晰，对这种说法需要分析与澄清。在我国革命和建设时期，特别是在改革开放新时期逐渐形成的面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，包含许多符合时代潮流和人民群众精神文化需求的价值理念。这些价值理念经过精炼形象的概括，获得了恰当的表现方式，在现实中产生巨大而持久的影响；有的价值理念还通过艺术作品、纪念碑和纪念品等形式广为传播，对于社会主流价值观的形成起到了有效促进作用。因此，寻求合适的价值表现方式是表达和传播价值理念的重要途径，也是提高国家文化软实力的重要环节。