马克思主义辩证唯物主义的文化学认为，文化是一种社会现象，它是人类社会形成以后才出现的一种社会形态。它是社会存在的反映，是社会经济政治、思想的反映。同时它反过来又为社会经济、政治和意识形态服务。抽象地讲，文化就是人类精神文明和意识形态的客观表现，通常它要借助物质形式来表示，或以物质为载体。
茶文化，就是人类在发展、生产、利用茶的过程中以茶为载体表达人与自然以及人与人之间各种理念、信仰、思想情感的各种文化形态的总称。
但也有学者从“大文化”观点出发，认为一切由人类创造的物质和精神现象均称为文化。而茶文化的含义应包括茶业的物质生产、流通活动和人类各种方式饮茶的精神内涵，包含了有关茶领域物质和精神两个方面。也有学者认为，茶文化是以茶为题材的物质文化、制度文化、精神文化的集合。
马克思主义辩证唯物主义的文化学认为，文化是一种社会现象，它是人类社会形成以后才出现的一种社会形态。它是社会存在的反映，是社会经济政治、思想的反映。同时它反过来又为社会经济、政治和意识形态服务。抽象地讲，文化就是人类精神文明和意识形态的客观表现，通常它要借助物质形式来表示，或以物质为载体。
茶文化，就是人类在发展、生产、利用茶的过程中以茶为载体表达人与自然以及人与人之间各种理念、信仰、思想情感的各种文化形态的总称。
但也有学者从“大文化”观点出发，认为一切由人类创造的物质和精神现象均称为文化。而茶文化的含义应包括茶业的物质生产、流通活动和人类各种方式饮茶的精神内涵，包含了有关茶领域物质和精神两个方面。也有学者认为，茶文化是以茶为题材的物质文化、制度文化、精神文化的集合。
中国茶文化的真正形成是在唐代。唐代，我国茶的生产进一步扩大，饮茶风尚也从产茶的南方扩大到不产茶的北方和西北边疆各地。正如《封氏闻见记》所说，当时不仅南方饮茶，中原亦流行饮茶之风，自邹、齐、沧、隶以至京邑，无处不卖茶、饮茶。但是，仅仅饮茶之风盛行还不足以形成创造茶文化体系的条件。茶文化的形成是与整个唐代经济、文化的昌盛、繁荣相关的。唐朝是我国封建社会的鼎盛时期，尤其中唐以前，国家富强，夭下安宁，造成各种文化大发展的条件。安史之乱后虽然社会出现动荡，经济也出现衰退，但文化事业并未因此而停止发展。唐朝疆域辽阔，又注重对外交往，长安不仅是国内而且是国际文化、经济交流中心。中国茶文化正是在这种大气候下形成的。
中国茶文化的真正形成是在唐代。唐代，我国茶的生产进一步扩大，饮茶风尚也从产茶的南方扩大到不产茶的北方和西北边疆各地。正如《封氏闻见记》所说，当时不仅南方饮茶，中原亦流行饮茶之风，自邹、齐、沧、隶以至京邑，无处不卖茶、饮茶。但是，仅仅饮茶之风盛行还不足以形成创造茶文化体系的条件。茶文化的形成是与整个唐代经济、文化的昌盛、繁荣相关的。唐朝是我国封建社会的鼎盛时期，尤其中唐以前，国家富强，夭下安宁，造成各种文化大发展的条件。安史之乱后虽然社会出现动荡，经济也出现衰退，但文化事业并未因此而停止发展。唐朝疆域辽阔，又注重对外交往，长安不仅是国内而且是国际文化、经济交流中心。中国茶文化正是在这种大气候下形成的。
佛教自汉代传入中国，逐渐向全国传播开来，为社会各界所接受。尤其在隋朝和唐初，由于朝廷的提倡，使佛教得到特殊的有利环境而大发展。当时，僧居佛院遍及全国各地，寺院不仅是传播佛学思想的地方，也是经济单位，许多高级僧人是大地主。唐武宗厌佛，搞“灭佛运动”，会昌五年（845年），被勒令还俗的僧尼即达26万，加上未还俗的自然更多。当年全国户籍统计为490万户。也就是说，不到20户就有一个和尚。和尚中的上层人士，不仅享有世俗地主高堂锦衣的生活，而是更加闲适自在。饮茶需要有耐心和功夫，把茶变为文化艺术又需要一定思想修养，唐代多学僧，具备精神条件，又有物质条件。
佛教自汉代传入中国，逐渐向全国传播开来，为社会各界所接受。尤其在隋朝和唐初，由于朝廷的提倡，使佛教得到特殊的有利环境而大发展。当时，僧居佛院遍及全国各地，寺院不仅是传播佛学思想的地方，也是经济单位，许多高级僧人是大地主。唐武宗厌佛，搞“灭佛运动”，会昌五年（845年），被勒令还俗的僧尼即达26万，加上未还俗的自然更多。当年全国户籍统计为490万户。也就是说，不到20户就有一个和尚。和尚中的上层人士，不仅享有世俗地主高堂锦衣的生活，而是更加闲适自在。饮茶需要有耐心和功夫，把茶变为文化艺术又需要一定思想修养，唐代多学僧，具备精神条件，又有物质条件。
佛教自汉代传入中国，逐渐向全国传播开来，为社会各界所接受。尤其在隋朝和唐初，由于朝廷的提倡，使佛教得到特殊的有利环境而大发展。当时，僧居佛院遍及全国各地，寺院不仅是传播佛学思想的地方，也是经济单位，许多高级僧人是大地主。唐武宗厌佛，搞“灭佛运动”，会昌五年（845年），被勒令还俗的僧尼即达26万，加上未还俗的自然更多。当年全国户籍统计为490万户。也就是说，不到20户就有一个和尚。和尚中的上层人士，不仅享有世俗地主高堂锦衣的生活，而是更加闲适自在。饮茶需要有耐心和功夫，把茶变为文化艺术又需要一定思想修养，唐代多学僧，具备精神条件，又有物质条件。
佛教自汉代传入中国，逐渐向全国传播开来，为社会各界所接受。尤其在隋朝和唐初，由于朝廷的提倡，使佛教得到特殊的有利环境而大发展。当时，僧居佛院遍及全国各地，寺院不仅是传播佛学思想的地方，也是经济单位，许多高级僧人是大地主。唐武宗厌佛，搞“灭佛运动”，会昌五年（845年），被勒令还俗的僧尼即达26万，加上未还俗的自然更多。当年全国户籍统计为490万户。也就是说，不到20户就有一个和尚。和尚中的上层人士，不仅享有世俗地主高堂锦衣的生活，而是更加闲适自在。饮茶需要有耐心和功夫，把茶变为文化艺术又需要一定思想修养，唐代多学僧，具备精神条件，又有物质条件。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
茶文化的形成与禅宗的兴起有极大关系。我国佛教本自国外传来，最初是天竺教占上峰。天竺佛教教义与中国道家、儒家思想都发生冲突，到唐代出现儒、道、佛合流的趋势，于是产生中国牌的佛教：禅宗。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外之佛都是假的，所以主张“静心”、“自悟”，即排除一切尘念，自悟一切皆空，便能顿时成佛。禅宗的主要修炼方法是坐禅。禅是梵语，意为坐禅或静虑，所以晚间要打坐。坐禅对老和尚来说或许比较容易，年青僧人则意马心猿，难以入静。禅宗本多在南方，正是产茶胜地，BJ以寺院多种茶。不过，正式把茶与禅联系起来，却是从北方兴起。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
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唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
唐人文献中有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽就当过七、八年小和尚。他的师父积公更是嗜茶如命，陆羽的至友、诗僧皎然也是品茶大师。皎然有诗说‘“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香”。这道出了僧人对茶的特别嗜好。故唐代名茶多出于佛区大刹。
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