自明代以来，清明便是个带着份量的节气，而随着近年营奠入法，我们对逝去亲人的哀思也被匀匀整整地摊进了整个三月四月——渚涯重望，芳草旋生，初临春回的人们却总是甘心为那一晌怅触平减去几分轻浮的。
对父母的愧疚，对亲人的思念，生活经历上爱的缺乏，内心的伤痛，统统都化成一种仪式——扫墓，来得到集体的情绪渲泄与心理安慰。对于中国人来说，清明节是一场集体心理治疗仪式。
今时今日，在互联网的发展如此迅速的时代，各种各样不同的信息无时无刻不影响着我们的生活，在这杂乱的碎片化的信息从中，大量的社交应用，消磨了彼此见面的热忱。经过无数道动态私信时间线的切割，似乎再也没有倾诉的热情了。
而清明节的祭扫，是一种有规律性的看望，也是一种和已经逝去的亲人在情感上的连接方式。通过一种回归的方式，让将自己的过去和现在联结在一起。清风徐徐、细雨丝丝，回到最初的、自己最习惯的那个亲人，以及最习惯的状态，才能消解孤单、找回自我。
在西方亲人死去基督教徒认为，死者会到上帝那里，所以不应太过悲伤。而在中国，往往一个人的死去就意味着生离死别。对于中国人来说，死亡差不多是最惨烈的离别，即便是对于逝者确实是一种解脱。但我们无法在天堂相见，也无法在阴间等待。此生缘尽，或许就永远无缘。
而每到清明时节，扫墓或许是我们和死者之间仅有的连接方式。因此在所有团圆的时刻，都有一份悲哀在至亲的心中。
凡是经历着重要亲人去世，背负心理创伤重担的朋友，每到这个时候，悲伤如许，不知缘由。这里面就有潜意识的原因，还有中国几千年文化所成的民俗心理沉淀。平时，我们都要以不同的社会角色行事，不能尽情地释放内心的负面情绪。而清明节的祭奠仪式便给人们提供了哀伤的一个心理过程。
通过固定的仪式，众人聚集得以分享和获得支持，个人对死者的哭诉，意味着个人的冲突和痛苦，用社会和文化可以接受的方式得以表达。哀伤的过程，起到最实际的意义是，舒缓情绪、避免形成创伤。
弗洛伊德说过有一种情绪叫做“悲伤的快感”，指“悲剧”是要让人懂得享受痛苦的体验，并且从中提炼和净化自我。
技术的进步，科学的发展带来了物质的丰富和思想的改变，但是却不能逆天改命。而清明，在逝者前的祭奠，对亲人的哀悼，对死亡的沉思，回归到一种最原始的仪式。
清明时节，细雨纷纷，踏上先辈的泥土，在祭奠的仪式中，寻找最初的自己。逝者已逝，而生者亦当各自珍重。善视自身，则亡者慰莫大焉。青石板上，履声阵阵，谁为之名？
